Balder: Der Tod des strahlenden Gottes

Es gibt in der nordischen Überlieferung keinen zweiten Todesfall, der so viel in Bewegung setzt wie diesen. Balder, jener Gott, dessen Name bei Snorri Sturluson für Licht, Schönheit und Unbestechlichkeit steht, stirbt an einem Zweig, den niemand ernst genommen hatte. Sein Tod ist in der Mythologie des Nordens kein tragisches Einzelschicksal, sondern ein Kipppunkt: Ab diesem Moment läuft die Uhr auf Ragnarök. Wer verstehen will, warum die Wikingerzeit ihren Weltuntergang ausgerechnet als Folge eines Mordes im engsten Familienkreis erzählte, kommt an dieser Geschichte nicht vorbei.

Die Quellenlage ist ungewöhnlich gut. Neben der Prosa-Edda Snorris stehen mehrere Lieder der Poetischen Edda, ein skaldisches Gedicht aus dem 10. Jahrhundert und, als eigenwilliger Gegenentwurf, die lateinische Dänengeschichte des Saxo Grammaticus. Diese Fassungen widersprechen einander an entscheidenden Stellen. Genau das macht sie interessant.

Wer war Balder? Der Gott, den alle liebten

Snorri beschreibt Balder im Gylfaginning als zweiten Sohn Odins und der Frigg und lässt an Superlativen nichts aus: Er sei der Beste, alle rühmten ihn, so schön und leuchtend, dass Licht von ihm ausgehe. Als Beleg führt Snorri eine Pflanze an, die tatsächlich bis heute so heißt: Baldrs brá, “Balders Braue”, die strahlend weiße Geruchlose Kamille. Ein Gott, nach dem man eine Wiesenblume benennt, ist kein Kriegsgott.

Seine Halle heißt Breiðablik, “die weithin Glänzende”. Nichts Unreines, so heißt es, könne dort bestehen. Verheiratet ist Balder mit Nanna, Tochter des Nep, und ihr gemeinsamer Sohn Forseti wird als Gott des Rechtsspruchs beschrieben, der in seiner Halle Glitnir jeden Streit schlichtet.

Ein Satz Snorris bleibt rätselhaft und wird bis heute unterschiedlich übersetzt: Balder sei so weise und beredt, dass keiner seiner Urteilssprüche Bestand habe. Auch die Herkunft des Namens ist ungeklärt. Altnordisch baldr könnte mit einer germanischen Wurzel für “kühn” zusammenhängen, ebenso gut aber mit dem altenglischen bealdor, “Herr, Fürst”. Wer behauptet, “Balder” heiße schlicht “der Strahlende”, verkauft eine hübsche Vermutung als Tatsache.

Böse Träume, Friggs Eide und die eine Ausnahme

Die Geschichte beginnt nicht mit dem Wurf, sondern mit Schlaflosigkeit. Balder träumt schlecht, und in einer Kultur, die Träume als Vorzeichen las, ist das kein Privatproblem. Die Götter beraten, Frigg wird tätig, und Odin tut, was Odin immer tut: Er sucht Wissen dort, wo es unangenehm wird.

Das Lied Baldrs draumar aus der Poetischen Edda schildert diesen Ritt in wenigen, kalten Strophen. Odin sattelt Sleipnir, reitet hinab nach Niflhel, wo ihm der blutbespritzte Höllenhund entgegenschlägt, und weckt am Osttor eine längst begrabene Seherin mit einem Totenzauber. Ihre Auskunft ist unmissverständlich: Für Balder sei der Met schon gebraut, ein Schild darüber gelegt, die Bänke seien bereitet. Und der, der ihn fällen werde, sei Höðr, sein eigener Bruder.

Odin fragt weiter, bis eine seiner Fragen ihn verrät. Die Seherin erkennt ihn und schweigt. Der Allvater kehrt mit dem Wissen zurück, aber ohne Ausweg: Wissen um das Kommende verschafft im Norden Vorbereitung, niemals Rettung.

Frigg wählt den anderen Weg, den juristischen. Sie reist durch die Welt und lässt sich von allem, was Schaden anrichten kann, einen Eid schwören: von Feuer und Wasser, von Eisen und allen Metallen, von Steinen, Erde, Bäumen, von Krankheiten, Tieren, Vögeln, von Gift und Schlangen. Alles schwört. Damit ist Balder nicht unverwundbar im Sinne eines Zaubers, sondern rechtlich geschützt, und dieser Unterschied ist für das Verständnis der Erzählung entscheidend.

Die Götter machen daraus ein Spiel. Sie stellen Balder auf dem Thing in die Mitte, und die anderen schießen auf ihn, schlagen nach ihm, werfen Steine. Nichts verletzt ihn. Snorri beschreibt das als große Ehre, und man ahnt, wie sehr dieses Spiel zur Gewohnheit geworden sein muss.

Nur ein Gewächs hat Frigg übergangen: die Mistel, westlich von Walhall gewachsen. Sie erschien ihr zu jung, um einen Eid zu leisten. Botanisch ist die Wahl der Pflanze bemerkenswert, denn die Mistel wächst als Halbschmarotzer im Geäst und berührt den Boden nie, sie bleibt grün, wenn der Wirtsbaum kahl steht. Ein Ding, das weder ganz Baum noch ganz Erde ist, fällt durch das Raster eines Eides, der die Welt in Kategorien sortiert. Hinzu kommt ein Detail, das gern übersehen wird: In Island, wo Snorri schrieb, wächst überhaupt keine Mistel. Er griff hier auf eine Überlieferung zurück, die vom südlicheren Skandinavien oder vom Kontinent stammen dürfte.

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Der Tod Balders: Wie ein blinder Gott zum Werkzeug wurde

Was folgt, ist die berühmteste Intrige der nordischen Mythologie. Loki nimmt Frauengestalt an, sucht Frigg in ihrer Halle Fensalir auf und fragt beiläufig, was die Götter da auf dem Thing eigentlich treiben. Frigg erzählt bereitwillig von den Eiden. Auf die Nachfrage, ob wirklich alles geschworen habe, nennt sie die Ausnahme und hält sie für belanglos.

Loki geht, bricht die Mistel und kehrt zum Thing zurück. Dort steht Höðr am Rand des Kreises, allein und untätig, weil er blind ist. Loki spricht ihn an: Warum er Balder nicht ehre wie alle anderen. Höðr antwortet, er sehe nicht, wohin er zielen solle, und habe zudem keine Waffe. Loki drückt ihm den Zweig in die Hand und weist ihm die Richtung.

Der Zweig durchbohrt Balder, und der Gott fällt tot zu Boden. Snorri nennt das den größten Unglücksfall, der Göttern und Menschen je widerfahren sei. Und dann folgt der Satz, der die ganze Tragweite offenlegt: Niemand konnte sofort Rache nehmen, denn der Ort war ein Friedensheiligtum, an dem Blutvergießen verboten war. Die Götter stehen sprachlos beieinander, unfähig zu weinen, und keiner kann dem anderen ins Gesicht sehen. Odin, schreibt Snorri, begriff am klarsten, was da verloren gegangen war.

Hringhorni: Die größte Bestattung der Mythologie

Die Leichenfeier ist die detaillierteste Bestattungsschilderung der gesamten Edda und liest sich wie ein überhöhtes Abbild echter Schiffsbestattungen der Wikingerzeit. Balder wird auf sein Schiff Hringhorni gelegt, das größte aller Schiffe. Doch die Götter bekommen es nicht ins Wasser.

Also holen sie eine Riesin aus Jötunheim: Hyrrokkin, die auf einem Wolf reitet und Vipern als Zügel führt. Vier Berserker müssen das Reittier festhalten. Hyrrokkin stemmt sich gegen den Bug, und das Schiff schießt so gewaltig ins Wasser, dass Funken aus den Rollen sprühen und die Erde bebt. Thor greift wütend zum Hammer und will ihr den Schädel zerschlagen, die anderen Götter halten ihn zurück. Eine kleine, unbequeme Szene, die viel über die Stimmung an diesem Tag sagt.

Nanna sieht ihren toten Mann und stirbt vor Kummer. Man legt sie neben ihn auf den Scheiterhaufen. Thor weiht das Feuer mit Mjölnir, und als ihm der Zwerg Litr vor die Füße läuft, tritt er ihn in die Flammen. Odin legt seinen goldenen Ring Draupnir auf den Stapel, dazu kommt Balders Pferd mit vollem Geschirr. Zur Trauergemeinde reiten Freyr mit dem Eber Gullinbursti, Heimdall auf Gulltopp und Freyja mit ihrem Katzengespann, dazu ganze Scharen von Frost- und Bergriesen.

Vor dem Anzünden beugt sich Odin über den Toten und flüstert ihm etwas ins Ohr. Was, sagt keine Quelle. Genau diese Frage stellt Odin später im Vafþrúðnismál dem allwissenden Riesen als letzte, unbeantwortbare Prüfung. Das historische Bild am Kopf dieses Artikels hält exakt diesen Moment fest.

Hermodrs Ritt nach Helheim und die Riesin, die nicht weinte

Die Götter geben nicht auf. Hermodr, ein weiterer Sohn Odins, reitet auf Sleipnir neun Nächte lang durch Täler, so finster, dass er nichts sieht, bis er die goldgedeckte Gjallarbrú erreicht. Die Wächterin Módgudr wundert sich: Fünf Scharen toter Männer seien tags zuvor über die Brücke geritten und hätten weniger Lärm gemacht als er allein.

Bei Hel findet Hermodr Balder auf dem Ehrensitz. Die Herrin der Toten stellt eine Bedingung, die nach nordischem Recht klingt und zugleich unerfüllbar ist: Wenn alle Dinge der Welt, tot wie lebendig, um Balder weinen, darf er zurück. Boten schwärmen aus, und tatsächlich weint alles, Menschen, Tiere, Erde, Steine, Bäume, jedes Metall. Snorri fügt eine beiläufige Naturbeobachtung an, die den Mythos an die erlebte Welt bindet: so, wie diese Dinge weinen, wenn sie aus dem Frost in die Wärme kommen.

Dann finden die Boten in einer Höhle eine Riesin namens Þökk, “Dank”. Sie weigert sich.

“Þökk wird trockene Tränen weinen bei Balders Leichenfeier. Weder lebend noch tot hatte ich Nutzen vom Sohn des Alten. Hel behalte, was sie hat.”

Snorri fügt trocken hinzu, man nehme an, das sei Loki gewesen. Hermodr kehrt mit leeren Händen zurück, immerhin bringt er Draupnir mit, den Balder zurücksendet, dazu ein Leinengewand Nannas für Frigg und einen Fingerring für die Dienerin Fulla. Kleine Geschenke aus dem Totenreich, die die Sache nur schlimmer machen.

Warum dieser Mord die Götterwelt zerbricht

Hier liegt aus unserer Sicht der eigentliche Kern des Mythos, und er ist juristisch, nicht magisch. Eine Gesellschaft, die auf Blutrache und Wergeld gebaut ist, funktioniert nur, solange Täter und Opfer verschiedenen Familien angehören. Balders Tod sprengt genau dieses System: Der Werfer ist ein blinder Bruder, der nichts wusste, der Anstifter ein Blutsbruder Odins, und der Tatort ein Ort, an dem Rache verboten ist. Es gibt niemanden, den man ehrenhaft erschlagen könnte, und niemanden, der zahlen kann.

Was die Götter stattdessen tun, ist bezeichnend. Odin zeugt mit der Riesin Rindr einen Sohn, Váli, der laut Völuspá bereits eine Nacht alt zum Rächer wird, sich weder die Hände wäscht noch das Haar kämmt, bis er Balders Töter auf den Scheiterhaufen gebracht hat. Bestraft wird also das blinde Werkzeug. Der eigentliche Urheber geht zunächst frei aus und wird erst nach seinem Wortgefecht in der Lokasenna gefesselt. Der Forscher John Lindow hat in seiner Studie Murder and Vengeance Among the Gods (1997) argumentiert, dass genau dieses Versagen der Rechtsordnung das Thema der Erzählung ist. Wir teilen diese Lesart: Balders Tod ist weniger eine Geschichte über einen sterbenden Lichtgott als über eine Gemeinschaft, die an ihrem eigenen Regelwerk scheitert. Der Weltuntergang beginnt nicht mit einer Schlacht, sondern mit einem Verfahren, das ins Leere läuft.

Mythos gegen Fakt, kurz sortiert:

• Mythos: Balder sei eine christliche Erfindung isländischer Mönche. Fakt: Der Skalde Úlfr Uggason trug seine Húsdrápa um 985 auf einem Hochzeitsfest in Hjarðarholt vor und beschrieb darin Balders Leichenzug als bereits bekannten Bildstoff an den Wänden der Halle, also vor der isländischen Christianisierung um das Jahr 1000. Christliche Parallelen sind real, die Erzählung ist älter als Snorri.
• Mythos: Balder war unverwundbar. Fakt: Die Quellen sprechen von Eiden, nicht von Magie im Körper.
• Mythos: Höðr ist der Bösewicht. Fakt: Bei Snorri ist er ahnungslos und blind. Bei Saxo Grammaticus dagegen ist Høtherus ein sterblicher Held und Balders Rivale um Nanna, der ihn in einer regulären Fehde tötet.
• Mythos: Es war ein Mistelspeer. Fakt: Snorri nennt das Ding einen teinn, einen Zweig oder Schaft. Ob geworfen oder geschossen, schwankt zwischen den Quellen.

Quelle	Entstehung	Was sie über Balders Tod erzählt
Völuspá	mündlich, Handschrift 13. Jh.	Knappe Strophen: die Mistel als schlanker Zweig, Höðr als Schütze, Váli als Rächer
Baldrs draumar	Poetische Edda	Balders Alpträume, Odins Ritt, die Prophezeiung durch eine tote Seherin
Húsdrápa	um 985, Island	Skaldische Beschreibung des Leichenzugs nach Bildern in einer Halle
Gylfaginning	um 1220, Snorri Sturluson	Die volle Erzählung: Eide, Wurf, Bestattung, Hermodrs Ritt, Þökk
Gesta Danorum, Buch 3	um 1200, Saxo Grammaticus	Balderus als Halbgott-Krieger, Høtherus als menschlicher Rivale, Kampf um Nanna

Balders Wiederkehr: Der einzige Trost im Norden

Die Geschichte endet nicht im Feuer. Die Völuspá beschreibt, wie nach Ragnarök die Erde ein zweites Mal grün aus dem Meer steigt und die überlebenden Asen sich auf dem Idafeld versammeln. Dort finden sie im Gras die goldenen Spielsteine wieder, die sie in der alten Welt verloren hatten. Und dorthin kehren Balder und Höðr gemeinsam zurück, Opfer und Werkzeug, versöhnt in einer Welt, in der die alte Schuld keine Rolle mehr spielt.

Das ist die vielleicht erwachsenste Pointe der gesamten nordischen Mythologie. Der strahlende Gott kommt nicht zurück, weil jemand ihn rettet, weil Trauer genügt oder weil Rache Gerechtigkeit herstellt. Er kommt zurück, weil die Welt, die seinen Tod nicht verkraften konnte, vorher untergehen musste. Wer Balders Geschichte als Märchen vom guten Gott und dem bösen Trickster liest, verpasst genau das. Sie handelt davon, dass manche Verluste sich innerhalb der bestehenden Ordnung nicht heilen lassen, und dass die Wikingerzeit ehrlich genug war, das so zu erzählen.

Bildquelle: W.G. Collingwood (1854 - 1932) (Public domain), via Wikimedia Commons